«La Biblia desde una perspectiva LGBTQ+», escrito por César Leo Marcus, es una obra audaz y esclarecedora que desafía las interpretaciones tradicionales de las Escrituras al explorar las historias, mensajes y valores bíblicos desde una visión inclusiva y contemporánea.
Este libro no solo busca reconciliar la fe con las identidades LGBTQ+, sino que también se erige como un puente entre el amor divino y la diversidad humana, ofreciendo una nueva luz a textos milenarios que han sido utilizados a menudo para justificar exclusiones y prejuicios.
El autor combina una investigación exhaustiva con un enfoque humanista y compasivo, Analiza pasajes clave del Antiguo y Nuevo Testamento, desentrañando los contextos históricos, lingüísticos y culturales en los que fueron escritos. Esta aproximación permite reinterpretar las narrativas bíblicas de manera inclusiva, destacando valores fundamentales como el amor, la justicia y la aceptación, que trascienden las barreras de género y orientación sexual.
César Leo Marcus presenta hipótesis interpretativas novedosas sobre personajes como David y Jonatán, Rut y Noemí o el discípulo más amado de Jesús, revelando conexiones emocionales y espirituales que tradicionalmente han sido ignoradas o relegadas.
Asimismo, el autor analiza los versículos que son comúnmente citados para condenar a las personas LGBTQ+ y ofrece una perspectiva alternativa basada en la compasión y la fidelidad al mensaje universal del amor.
El libro también sirve como una herramienta valiosa para creyentes, teólogos, líderes religiosos y cualquier persona interesada en la relación entre la fe y la diversidad. No se trata solo de un análisis teológico, sino también de un testimonio de cómo la espiritualidad puede enriquecer la vida de las personas LGBTQ+ y ser una fuente de fortaleza y esperanza.
César Leo Marcus hace un llamado a las comunidades religiosas a repensar sus posturas y a abrir las puertas del diálogo inclusivo, construyendo espacios donde todos sean bienvenidos.
En un momento histórico en el que los derechos de las personas LGBTQ+ siguen siendo objeto de debate, «La Biblia desde una perspectiva LGBTQ+» es una contribución necesaria. Su objetivo no es confrontar, sino inspirar, mostrando cómo los textos sagrados pueden ser herramientas de reconciliación en lugar de divisiones.
Al final, el libro nos recuerda que la espiritualidad no es un privilegio exclusivo, sino un camino abierto a todos los que buscan comprender y vivir los principios de amor, fe y aceptación.
Un texto fundacional
La Biblia ha sido uno de los textos más influyentes en la historia de la humanidad. Ha moldeado las leyes, las culturas y las creencias de civilizaciones enteras durante más de dos mil años. Para millones de personas en todo el mundo, este conjunto de escrituras es una guía espiritual, moral y ética, un documento de poder incalculable en sus vidas diarias.
Sin embargo, a lo largo de la historia, las interpretaciones tradicionales de la Biblia han sido, en su gran mayoría, utilizadas para legitimar sistemas patriarcales y heteronormativos que marginan y excluyen a quienes no se ajustan a estos modelos.
En este contexto, surge la necesidad de una revisión crítica de la Biblia, una revisión que examine las escrituras a través de una lente inclusiva, reconociendo la diversidad de género y sexualidad en la creación humana.
Al abordar la Biblia desde una perspectiva inclusiva, buscamos no solo rebatir las lecturas que han perpetuado el odio y la opresión, sino también rescatar el texto como un espacio de inclusión, amor y diversidad. Esta introducción tiene como objetivo presentar los principales enfoques que este libro adopta para analizar y reinterpretar las escrituras bíblicas.
Se trata de un análisis que toma en cuenta la importancia de las historias, mitos y enseñanzas que han marcado profundamente la fe y la vida de las personas, pero que también reconoce la riqueza de la pluralidad humana reflejada, aunque a menudo oculta, en estos relatos.
Las Escrituras y la construcción del género
Antes de embarcarnos en una revisión detallada de la Biblia, es crucial reconocer que los conceptos modernos de género y sexualidad no existían en el mundo antiguo tal como los entendemos hoy.
La Biblia, como cualquier texto histórico, está enraizada en las culturas y sociedades en las que fue escrita. Las visiones contemporáneas sobre el género y la sexualidad son el resultado de siglos de evolución cultural, científica y filosófica. Esto significa que el lenguaje y las estructuras de poder dentro del texto bíblico reflejan un mundo profundamente diferente al nuestro.
Sin embargo, es precisamente a través del análisis de esas diferencias que podemos descubrir formas de reconciliar las escrituras con la diversidad de género y sexualidad en el presente. Al reinterpretar las escrituras bíblicas, el desafío está en reconocer que, si bien el texto proviene de un contexto histórico específico, sus enseñanzas y mensajes no son inamovibles ni estáticos. A través de una lectura inclusiva, podemos encontrar caminos hacia la afirmación y la aceptación de la diversidad.
En este libro examinamos cómo el patriarcado y las normas heteronormativas, han dado forma a las lecturas tradicionales de la Biblia, al tiempo que identificaremos los momentos de ambigüedad, fluidez y diversidad que han sido históricamente ignorados o suprimidos por interpretaciones conservadoras.
El relato de la creación, las figuras de poder en la Biblia, las historias de amor y sacrificio, todo esto puede ser revisado y recontextualizado…
Capítulo 1: la Creación y la diversidad humana
El relato de la creación en el libro de Génesis ha sido, durante siglos, uno de los textos más influyentes en las culturas judeocristianas. Ha moldeado profundamente las concepciones de género, sexualidad y poder, configurando un sistema de normas que ha legitimado, en gran medida, la subordinación de las mujeres y la heteronormatividad.
Sin embargo, a medida que las sociedades evolucionan, se han abierto nuevas posibilidades de reinterpretar estos textos a través de enfoques más inclusivos. Este capítulo explora cómo el relato de la creación de Adán y Eva puede leerse de manera inclusiva, revelando la diversidad de género y sexualidad inherente en la humanidad.
La creación en Génesis
El relato de la creación en Génesis tiene dos versiones, ambas con profundas implicaciones teológicas y culturales en torno al género y la sexualidad.
La primera versión, en Génesis 1:27, afirma: «Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó». Este versículo ha sido interpretado durante siglos como la creación de dos géneros binarios, varón y mujer, reflejando la complementariedad y la heterosexualidad normativa.
Sin embargo, una revisión cuidadosa del texto original en hebreo, así como el contexto histórico y cultural, permite lecturas más inclusivas que abarcan la diversidad de género y sexualidad.
Ambigüedades en la interpretación del texto hebreo
La palabra hebrea utilizada en este versículo para «hombre» es Adam (אדם), que no necesariamente se refiere a un individuo masculino, sino que puede interpretarse como un término genérico para la humanidad en su conjunto. Esta ambigüedad en el término hebreo ofrece una oportunidad para reflexionar sobre la diversidad de género en el acto de la creación.
En lugar de afirmar una división binaria estricta entre hombre y mujer, podría interpretarse que la creación original de la humanidad contenía una diversidad más amplia de expresiones de género. Además, el versículo continúa diciendo «varón y hembra los creó», lo que, desde una perspectiva tradicional, ha sido leído como una justificación para la existencia de solo dos géneros.
Sin embargo, algunos estudiosos sugieren que esto no necesariamente establece una rígida dicotomía de género, sino que refleja una dualidad más simbólica que puede entenderse como parte de un espectro de posibilidades de género y sexualidad. En este sentido, el lenguaje bíblico no impone una separación estricta, sino que puede ser visto como una descripción general de la diversidad humana.
La teoría de Adán andrógino
Una interpretación rabínica fascinante sugiere que el Adán original fue creado como un ser andrógino, que contenía tanto características masculinas como femeninas en un solo cuerpo. Esta teoría, que tiene raíces en los textos Midráshicos y en el Talmud, plantea que Dios posteriormente dividió este ser andrógino en dos entidades, formando a Adán y a Eva a partir de una sola carne.
Esta interpretación subraya que la humanidad fue originalmente creada como un todo unificado, lo que implica que las distinciones de género no son esenciales, sino constructos culturales posteriores.
Esta noción del Adam andrógino ofrece una base teológica para la existencia de personas no binarias y de género fluido. Si la creación inicial de la humanidad abarcaba tanto lo masculino como lo femenino en una sola entidad, entonces las expresiones de género que trascienden los binarios tradicionales pueden verse como parte del diseño divino.
De esta manera, las identidades de género no binarias, intersexuales o fluidas pueden encontrar legitimidad teológica en la noción de una humanidad que incorpora dentro de sí misma una diversidad de género intrínseca.
Adán y Eva
El relato de la creación de Eva en Génesis 2, ha sido utilizado frecuentemente para justificar la subordinación de las mujeres. Eva es creada a partir de una costilla de Adam, y este relato ha sido interpretado como una prueba de que las mujeres fueron creadas para ser subordinadas a los hombres.
Sin embargo, una interpretación más crítica puede ofrecer una perspectiva alternativa que desafía esta visión patriarcal. En primer lugar, el término hebreo para «costilla» en este contexto, tsela’ (צלע), es inusualmente ambiguo. En otros textos bíblicos, esta palabra se refiere más a menudo a lado o parte del cuerpo, en lugar de a una costilla específica. Algunos estudiosos han propuesto que lo que Dios hizo fue dividir a Adán en dos mitades iguales, de las cuales surgieron dos seres completos. Esta interpretación sugiere una visión de igualdad e interdependencia entre Adán y Eva, y no de subordinación de uno sobre el otro.
Asimismo, la frase «ayuda idónea», utilizada para describir el papel de Eva, ha sido malinterpretada durante siglos. El término hebreo original, ezer kenegdo (עזר כנגדו), no implica una jerarquía, sino más bien una relación de apoyo mutuo y equidad.
El término ezer se utiliza en otros textos bíblicos para describir a Dios como un ayudante del pueblo de Israel, lo que indica que la ayuda que Eva ofrece no es inferior ni subordinada, sino igualitaria y poderosa.
Al ver a Adán y Eva como iguales en lugar de jerárquicos, se abre la posibilidad de leer la creación como una celebración de las relaciones no normativas, en las que el poder y el género no definen la dinámica de la relación.
De hecho, esta lectura ofrece una reflexión más inclusiva sobre las diversas formas en que las relaciones y los deseos pueden expresarse, lejos de las expectativas heteronormativas impuestas por la tradición patriarcal.
